La luce che attende: il viaggio verso l'autenticità

scritto da Virginia Ruspoli

Ci sono momenti nella vita in cui percepiamo il cambiamento prima ancora che accada. È un sussurro nel vento, un gioco di luce che si insinua tra le ombre, un ritmo nuovo che vibra sottovoce nel nostro quotidiano. Questo sussurro non è solo nella natura, ma anche dentro di noi. È un richiamo, un invito a fermarci e riflettere, a liberarci dagli strati di ciò che non siamo, per ritrovare la verità di ciò che siamo. 

Spesso ci muoviamo in un mondo dove le aspettative sembrano farla da padrone. La famiglia, la società, le immagini di successo: tutto ci suggerisce chi dovremmo essere e come dovremmo vivere. In questo rumore, la nostra voce interiore diventa fievole, quasi impercettibile. Ci abituiamo a scelte che non nutrono il nostro essere autentico, perdendo il contatto con ciò che ci rende unici.

Ma la luce interiore non si spegne mai. È lì, paziente, che attende. E non ha bisogno di sforzi enormi per emergere. Come diceva lo psicologo Carl Rogers, "Ciò che sono è sufficiente, se solo riesco ad esserlo apertamente". Questa frase di Carl Rogers contiene una verità profonda e liberatoria. È un invito a riconoscere che non abbiamo bisogno di essere altro o di trasformarci per meritare rispetto, amore o appartenenza. La sfida, però, sta nell'"esserlo apertamente" nel vivere con autenticità e senza maschere.

Spesso, la paura del giudizio o il desiderio di compiacere ci spingono a nascondere parti di noi stessi. Ma quando ci permettiamo di essere esattamente ciò che siamo, senza vergogna o riserve, troviamo una connessione più autentica con gli altri e, soprattutto, con noi stessi.

Fare spazio per il Sé autentico

Ritornare a sé stessi richiede il coraggio di fermarsi e fare spazio. Il silenzio è il primo passo. Sedersi, respirare, ascoltare. Chiedersi: Quali scelte nutrono davvero il mio vero Sé? Quali, invece, mi allontanano da me stesso?

È un atto di gentilezza verso sé stessi. Non si tratta di lottare per essere diversi, ma di eliminare ciò che ci trattiene. Si tratta di accogliere ogni parte di noi — la forza e la vulnerabilità, la gioia e il dolore — senza giudizio.

Permettersi di sbocciare

Come la natura che si risveglia con calma alla fine dell'inverno, anche noi possiamo permetterci di sbocciare senza fretta. È un processo che richiede pazienza e fiducia. E, soprattutto, richiede amore per ciò che siamo, qui e ora, al di là delle aspettative e dei confronti.

Quindi, oggi, scegli di ascoltarti. Scegli di accogliere quella luce interiore che vuole solo essere vista. È sufficiente che tu lo consenta. Il resto verrà da sé.

Le scelte che nutrono il nostro vero Sé sono quelle che risuonano profondamente con i nostri valori, passioni e desideri più autentici. Sono decisioni che non derivano dal bisogno di conformarsi alle aspettative degli altri, ma dal coraggio di ascoltare la nostra voce interiore.

Ecco alcune idee su come riconoscerle:

1. Coltivare le passioni: le attività che ti fanno sentire vivo, che ti regalano entusiasmo e soddisfazione, sono segnali potenti del tuo Sé autentico. Sperimenta, esplora, e segui ciò che accende il tuo spirito.

2. Ascoltare il corpo e le emozioni: il nostro corpo spesso comunica ciò che la mente tende a ignorare. Scelte che portano calma, gioia e leggerezza indicano di solito che stai seguendo il tuo vero sentiero.

3. Riconoscere i valori fondamentali: identifica ciò che conta davvero per te nella vita —onestà, libertà, amore, creatività, ecc. — e lascia che queste priorità guidino le tue decisioni.

4. Dire di no: nutri il tuo vero Sé evitando ciò che drena la tua energia o ti fa sentire lontano da te stesso. Dire "no" può essere un atto di amore verso di te.

5. Scegliere con intenzione: le scelte che nutrono il tuo vero Sé di solito non sono impulsive, ma deliberate. Creare momenti di riflessione prima di decidere può aiutarti a capire se una scelta è veramente in sintonia con chi sei.

Le scelte che ti allontanano da te stesso sono spesso, invece, quelle influenzate da fattori esterni, come il desiderio di conformarti, il bisogno di approvazione o la paura di deludere gli altri. Queste decisioni creano una distanza tra chi sei davvero e come ti presenti al mondo.

Ecco alcuni segnali da considerare:

1. Seguire aspettative non tue: quando prendi decisioni basandoti su ciò che gli altri si aspettano da te, trascurando il tuo sentire autentico, rischi di vivere una vita che non ti appartiene.

2. Ignorare le tue emozioni: sopprimere ciò che senti per evitare conflitti o per sembrare forte agli occhi degli altri può gradualmente disconnetterti da chi sei.

3. Rinunciare alle passioni: mettere da parte ciò che ami veramente, magari per dedicarti esclusivamente a obblighi o doveri, può portarti a perdere il contatto con la tua vera essenza.

4. Ricercare sempre la perfezione: l'ossessione per il risultato "perfetto" ti allontana dalla spontaneità e dalla genuinità, creando insoddisfazione e stress.

5. Dire sempre "sì": accettare impegni e richieste per paura di deludere o essere giudicato ti porta spesso a trascurare i tuoi bisogni e desideri.

6. Vivere nel passato o nel futuro: essere eccessivamente ancorato ai rimpianti o preoccupato per ciò che verrà ti allontana dal presente, che è il luogo dove vive il tuo vero Sé.

7. Frequentare ambienti tossici: relazioni o situazioni che non rispettano chi sei possono erodere lentamente la tua autenticità.

Quando riconosci queste dinamiche, puoi iniziare a lavorare per trasformarle. Ogni piccolo passo verso scelte più consapevoli è un grande passo verso te stesso. 

A PROPOSITO DI..

Il paradosso della felicità e la natura umana

L'essere umano, in tutta la sua complessità, è una creatura affascinante, capace di straordinaria introspezione ma anche di azioni che sfidano ogni logica. Fëdor Dostoevskij, in quelle righe così vividamente provocatorie, ci invita a riflettere sul fatto che, anche circondato da tutto ciò che si potrebbe desiderare, l'uomo spesso si ribella, cercando qualcosa di più. Forse non è tanto una questione di gratitudine quanto di natura. L'essere umano sembra essere definito non solo dal bisogno di sicurezza e felicità, ma anche da quello di sovvertire, di esplorare l'assurdo, di preservare la sua unicità attraverso scelte apparentemente incomprensibili.

Questa tensione tra razionalità e irrazionalità, tra ordine e caos, ci porta a porci una domanda cruciale: davvero la felicità è la meta ultima dell'esistenza umana? O forse è un costrutto, un ideale sfuggente che ci spinge a inseguire ciò che non possiamo mai davvero afferrare?

La fragilità del concetto di felicità

Dostoevskij sottolinea anche un altro aspetto: la difficoltà di sopportare una sequenza ininterrotta di giorni felici. Questa osservazione, benché apparentemente cinica, trova riscontro nella realtà. La felicità, nella sua essenza, è effimera, fragile, persino illusoria. Non esiste una definizione universale di felicità, e ciò che per uno rappresenta la massima realizzazione può risultare per un altro del tutto irrilevante.

Le discussioni filosofiche e scientifiche sul tema spesso giungono a un punto morto, proprio perché la felicità è un fenomeno soggettivo, influenzato da contesti culturali, psicologici e individuali. Forse, come suggeriscono le parole di Dostoevskij, il problema non sta nel raggiungere la felicità, ma nel modo in cui la concepiamo.

Verso una nuova narrazione

Se la felicità non è la meta, allora quale potrebbe essere? Forse è il processo stesso della ricerca, il continuo interrogarsi, il fare esperienza del mondo con tutti i suoi paradossi. Oppure, potrebbe risiedere nell'accettazione di chi siamo, con le nostre contraddizioni e i nostri lati oscuri. Se la felicità non è la meta ultima, allora potremmo guardare verso qualcosa di più profondo, di più dinamico e forse più essenziale per l'essere umano: il significato.

Vivere una vita significativa non è tanto legato alla ricerca di stati emotivi transitori come la felicità, ma al trovare un senso in ciò che facciamo, al sentire che le nostre azioni, i nostri legami e i nostri obiettivi sono orientati verso qualcosa di autentico e rilevante. Viktor Frankl, psichiatra e sopravvissuto all'Olocausto, scriveva che il significato può emergere anche nelle situazioni più difficili, quando tutto sembra perduto. Non si tratta di evitare il dolore o l'incertezza, ma di trovare uno scopo che ci guidi attraverso le complessità della vita.

Carl Rogers affermava che "ciò che sono è sufficiente, se solo riesco ad esserlo apertamente." Questo concetto, se posto accanto alle riflessioni di Dostoevskij, ci offre una prospettiva rivoluzionaria. Non siamo chiamati a cercare una felicità statica e definita, ma a vivere pienamente, a esistere nella nostra interezza, anche quando ciò significa abbracciare l'assurdità e l'incertezza. La felicità, per molti, è stata interpretata come il fine supremo dell'esistenza, come suggerito da Aristotele con la sua idea di eudaimonia — un tipo di felicità legata alla virtù e alla realizzazione del potenziale umano. Ma il concetto stesso di felicità è complesso e sfuggente, spesso diverso per ciascuno di noi.

Alcuni credono che la felicità sia una meta, un obiettivo da raggiungere attraverso conquiste, relazioni o esperienze. Altri, come Dostoevskij sembra suggerire, ritengono che la ricerca incessante della felicità possa portarci fuori strada, proprio perché ciò che rende l'essere umano unico non è l'assenza di difficoltà o di contraddizioni, ma la capacità di abbracciarle.

Potremmo chiederci: è possibile che la felicità non sia una destinazione, ma un effetto collaterale del vivere autenticamente e con intenzione? Forse la vera meta non è la felicità in sé, ma la pienezza dell'esperienza umana—la capacità di vivere ogni aspetto della nostra vita, dalle gioie alle difficoltà, come parte di un percorso più grande.

La felicità, allora, potrebbe essere il sottoprodotto della scoperta e dell'accettazione di noi stessi, piuttosto che un obiettivo da perseguire ostinatamente.

La felicità potrebbe non essere un luogo da raggiungere, ma piuttosto un risultato naturale che emerge quando scegliamo di vivere con autenticità, intenzione e presenza.

Quando viviamo autenticamente, siamo fedeli a chi siamo veramente, senza maschere o compromessi dettati dalle aspettative esterne. È in questo stato che troviamo una connessione profonda con noi stessi, e spesso questa connessione porta con sé un senso di soddisfazione e serenità che potremmo chiamare felicità.

Allo stesso modo, vivere con intenzione significa fare scelte consapevoli, orientate dai nostri valori e dalle cose che per noi contano davvero. Non si tratta di inseguire la perfezione o un'idea prestabilita di successo, ma di agire con significato, cercando il senso in ogni passo del nostro cammino.

La felicità, allora, non è una mèta finale, ma un compagno di viaggio, qualcosa che arriva spontaneamente quando siamo allineati con la nostra essenza e con ciò che riteniamo importante. È simile alla luce di un tramonto: non puoi trattenerla o possederla, ma puoi goderne se sei presente nel momento.